Cycle sexagésimal chinois
Le cycle sexagésimal est un dispositif chinois de numérotation des unités de temps basé sur la combinaison de deux séries de signes, les dix tiges célestes et les douze branches terrestres, permettant d'obtenir soixante combinaisons différentes.

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- Le cycle sexagésimal. astrologie chinoise. Voûte céleste chinoise... On peut combiner le cycle des animaux avec le cycle binaire Yin - Yang, chaque animal... Combiné avec le cycle des cinq éléments, Métal, Eau, Bois, Feu, et Terre, ... (source : voyance.avigora)
Le cycle sexagésimal (??, pinyin : gānzhī) est un dispositif chinois de numérotation des unités de temps basé sur la combinaison de deux séries de signes, les dix tiges célestes (??, tiāngān) et les douze branches terrestres (??, dìzhī), permettant d'obtenir soixante combinaisons différentes. Cette numérotation est le plus fréquemment utilisée pour marquer le déroulement des années, mais peut aussi s'appliquer aux mois, jours ou heures. Outre la Chine, elle a aussi été employée au Japon, en Corée et au Viêt Nam. On trouve aussi en français les termes «troncs célestes» et «rameaux terrestres».
Origine
L'origine du calendrier sexagésimal est particulièrement ancienne, dans la mesure où il apparaît dès les Shang sur les rédigés oraculaires où il note les jours. La liste complète des deux séries fut découverte sur un document divinatoire du règne de Di Yi (1191 à 1154 av. J. -C. ). Ultérieurement, à l'époque des Printemps et des Automnes, la date d'une éclipse solaire est mentionnée avec le jour noté dans ce dispositif : «troisième année du règne du Duc Wen de Lu, deuxième mois, jour jisi» (soit 720 av. J. -C. , le 10 du deuxième mois).
Le dispositif des dix tiges célestes pourrait être en rapport avec un ancien mythe qui prétend qu'il y avait jadis dix soleils apparaissant à tour de rôle dans le ciel ; une série de dix jours était notée par le caractère ? (xún), toujours employé actuellement. Selon une légende de la mythologie chinoise, les dix soleils apparurent un jour ensemble et se mirent à brûler la terre jusqu'à ce que l'archer Yi en abatte neuf.
Des caractères les notant apparaissent dans les noms de souverains de la dynastie Xia dont Kong Jia (??) ou Jin, surnommé Yin Jia (??), mais dans des documents nettement postérieurs à l'époque supposée de cette dynastie mythique.
L'observation astronomique, qui a inspiré les douze mois par le fait qu'une année correspond environ à douze lunaisons, semble l'origine la plus probable de la série duodécimale des branches terrestres.
On ignore le sens d'origine des caractères qui notent les deux séries, quoique certains soient toujours d'usage courant aujourd'hui, mais certainement avec une signification différente. Selon la forme des signes et leur ressemblance avec des sinogrammes plus récents, les Chinois ont imaginé pour expliquer les tiges célestes qu'ils représentaient le cycle de croissance d'une plante, hypothèse que rien n'a toujours pu confirmer.
Tiges célestes
A partir du IIe siècle av. J. -C. , les tiges célestes ont été associés aux cinq éléments, deux signes consécutifs appartenant au même élément. Comme la série peut être combinée avec les branches terrestres qui sont alternativement yin et yáng, cette association peut aussi leur être appliquée. Au Japon, leur nom est une combinaison de l'élément associé et de –e «frère aîné» (?) pour le signe supérieur yang, –to «frère cadet» (?) pour le signe inférieur yin.
Tableau des tiges célestes
Tige céleste |
Nom chinois |
Nom japonais |
Nom coréen |
Yin Yang | Elément | |
---|---|---|---|---|---|---|
1 | ? | jiǎ | kinœ, kō | ?, gab | yang | Bois |
2 | ? | yǐ | kinoto, otsu | ?, eul | yin | |
3 | ? | bǐng | hinœ, hei | ?, byeong | yang | Feu |
4 | ? | dīng | hinoto, tei | ?, jeong | yin | |
5 | ? | wù | tsuchinœ, bo | ?, mu | yang | Terre |
6 | ? | jǐ | tsuchinoto, ki | ?, gi | yin | |
7 | ? | gēng | kanœ, kō | ?, gyeong | yang | Métal |
8 | ? | xīn | kanoto, shin | ?, sin | yin | |
9 | ? | rén | mizunœ, jin | ?, im | yang | Eau |
10 | ? | guǐ | mizunoto, ki | ?, gye | yin |
En Chine et dans les autres pays d'extrême-Orient qui les emploient, les tiges célestes sont fréquemment utilisés à la façon des lettres de l'alphabet romain pour désigner, par exemple, les parties sur un contrat, ou les notes de niveau données par les enseignants (avec l'ajout à la série de yōu ?, «excellent»).
Ils entrent dans la composition de noms de composés de chimie organique, comme le méthanol, jiachun (??) et l'éthanol, yichun (??).
Au tout début de l'introduction des mathématiques occidentales, les tiges célestes représentaient les lettres A à J, et les branches terrestres les lettres K à V. Les signes tels quels représentaient les minuscules, et associées à l'élément de sinogramme kou ?, les majuscules (p. ex : ? représente a et ? représente A).
Jusqu'en 2004, les tiges célestes apparaissaient sur les plaques d'immatriculation des véhicules militaires taïwanais.
Branches terrestres
Le décompte des ans avec rameaux terrestres faisait à l'origine débuter l'année au jour dit lichun (??), «commencement du printemps», localisé à mi-distance entre le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps, quand l'astre atteint 315 degrés de longitude solaire. Par la suite, l'usage a déplacé le début de l'année au Nouvel An chinois, qui commence à la seconde nouvelle lune après le solstice d'hiver. Néanmoins, l'astrologie n'a pas oublié l'ancien dispositif, et on peut voir quelques almanachs qui le suivent.
Sous l'influence de l'astrologie persane transmise via l'Inde et le Tibet, à chacune des branches terrestres s'est trouvé associé un animal. Cette série de douze animaux, désormais populaire dans de nombreux pays sous le nom de signes chinois ou «zodiaque chinois», était aussi employée par les japonais, les coréens, les vietnamiens et les chinois d'Asie du Sud-Est , avec quelquefois quelques variations dans la nature des animaux.
Les branches terrestres peuvent aussi décompter douze périodes de temps correspondant chacune à deux jieqi (??), divisions du calendrier chinois agricole. Ces périodes, établies sur des bases astronomiques solaires, correspondent approximativement aux mois lunaires. Pour les besoins astrologiques et religieux, les almanachs donnent les dates exactes de changement de jieqi.
Les branches terrestres décomptaient jadis les douze périodes de deux heures chacune, les shi , qui formaient une journée. L'heure n'est plus exprimée de cette façon aujourd'hui, mais il reste important pour la divination de connaître la branche terrestre correspondant à tel ou tel moment de la journée. Le vocabulaire mandarin contemporain a gardé des traces de ce dispositif dans les mots «midi» (zhongwu, ?? signifiant littéralement «milieu de wu»), «matinée» (shangwu, ?? «au-dessus de wu»), «après-midi» (xiawu, ?? «en dessous de wu»), «nuit» (ziye, ?? «nuit zi»).
Les branches terrestres ont aussi été utilisées par les navigateurs et les astronomes pour marquer l'orientation. Douze points-repères ne suffisant pas, de nouveaux termes furent empruntés aux tiges célestes et au Yi Jing pour indiquer les positions intermédiaires.
Tableau des branches terrestres
Branche terrestre |
Nom chinois |
Nom japonais (on et kun) |
Nom coréen |
Nom vietnamien |
Signe | Direction | Saison | Mois lunaire | Heure | |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | ? | zǐ | shi ne |
? ja | tý (Tí) | Rat | 0° (Nord) |
Hiver | 11e mois (solstice d'hiver) |
23h-01h |
2 | ? | chǒu | chū ushi |
? chug |
sửu | Bœuf | 30° | 12e mois | 1h-3h | |
3 | ? | yín | in tora |
? in |
dần | Tigre | 60° | Printemps | 1er mois | 3h-5h |
4 | ? | mǎo | bō u |
? myo |
mão (mẹo) | Lapin | 90° (Est ) |
2e mois (équinoxe de printemps) |
5h-7h | |
5 | ? | chén | shin tatsu |
? jin |
thìn | Dragon | 120° | 3e mois | 7h-9h | |
6 | ? | sì | shi mi |
? sa |
tỵ | Serpent | 150° | Été | 4e mois | 9h-11h |
7 | ? | wǔ | go uma |
? o |
ngọ | Cheval | 180° (Sud) |
5e mois (solstice d'été) |
11h-13h | |
8 | ? | wèi | mi hitsuji |
? mi |
mùi | Mouton | 210° | 6e mois | 13h-15h | |
9 | ? | shēn | shin saru |
? sin |
thân | Singe | 240° | Automne | 7e mois | 15h-17h |
10 | ? | yǒu | yū tori |
? yu |
dậu | Coq | 270° (Ouest ) |
8e mois (équinoxe d'automne) |
17h-19h | |
11 | ? | xū | jutsu inu |
? sul |
tuất | Chien | 300° | 9e mois | 19h-21h | |
12 | ? | hài | gai i |
? hæ |
hợi | Porc | 330° | Hiver | 10e mois | 21h-23h |
Les branches terrestres furent quelquefois utilisés pour numéroter les chapitres de livres, comme le dictionnaire de Kangxi.
Cycle sexagésimal
Le cycle sexagésimal combinant les deux séries des tiges célestes et des branches terrestres est attesté dès les Shang pour la numérotation des jours. Son emploi pour le décompte des années date du début de l'ère chrétienne, période de la dynastie Xin. Cette notation resta en usage dans la vie quotidienne jusque particulièrement il y a peu de temps, en parallèle avec celle des ères ou règnes impériaux. Cette dernière, instaurée à partir de l'ère Jianyuan (140-135 av. J. -C. ) de l'empereur Wudi des Han, est bien plus précise dans la mesure où elle ne se reproduit jamais, au contraire du cycle sexagésimal. La révolution de 1911 qui mit fin à l'empire chinois est connue sous le nom de Révolution de Xinhai, code de 1911 dans le cycle sexagésimal.
Le cycle sexagésimal actuel, qui couvre les années 1984 à 2044, serait le 79e selon la tradition qui attribue l'invention du dispositif cyclique au mythique Empereur Jaune et fait débuter le décompte en 2697 av. J. -C. Certains astrologues envisagent sur une date de début plus ancienne.
La numérotation sexagésimale est aussi appliquée aux mois, jours et heures pour l'établissement des horoscopes, qui s'appuient sur les «huit caractères» (??, bazi), les quatre couples tige céleste-branche terrestre de l'heure, du jour, du mois et de l'année de naissance.
Tableau des soixante combinaisons
Tige-Branche | Nom chinois |
Noms japonais |
Nom vietnamien |
Associations | Elément céleste |
Destin Elément imagé |
|
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | ?? | jiǎzǐ | kinœ-ne, kasshi | giap tî | Yang - Bois - Rat | Eau | Métal au fond de la mer |
2 | ?? | yǐchǒu | kinoto-ushi, icchū | at suu | Yin - Bois - Bœuf | Terre | |
3 | ?? | bǐngyín | hinœ-tora, heiin | binh dan | Yang - Feu - Tigre | Bois | Feu dans le four |
4 | ?? | dīngmǎo | hinoto-u, teibō | dinh mao | Yin - Feu - Lapin | ||
5 | ?? | wùchén | tsuchinœ-tatsu, boshin | mau thin | Yang - Terre - Dragon | Terre | Bois de la grande forêt |
6 | ?? | jǐsì | tsuchinoto-mi, kishi | ky ty | Yin - Terre - Serpent | Feu | |
7 | ?? | gēngwǔ | kanœ-uma, kōgo | canh ngo | Yang - Métal - Cheval | Terre au bord des routes | |
8 | ?? | xīnwèi | kanoto-hitsuji, shinbi | tan mui | Yin - Métal - Mouton | Terre | |
9 | ?? | rénshēn | mizunœ-saru, jinshin | nham than | Yang - Eau - Singe | Métal | Métal de la pointe de l'épée |
10 | ?? | guǐyǒu | mizunoto-tori, kyuu | quy dau | Yin - Eau - Coq | ||
11 | ?? | jiǎxū | kinœ-inu, kōjutsu | giap tuat | Yang - Bois - Chien | Terre | Feu au sommet des montagnes |
12 | ?? | yǐhài | kinoto-i, hitsugai | at hoi | Yin - Bois - Porc | Eau | |
13 | ?? | bǐngzǐ | hinœ-ne, heishi | binh tî | Yang - Feu - Rat | Eau de petite source | |
14 | ?? | dīngchǒu | hinoto-ushi, teichū | dinh suu | Yin - Feu - Bœuf | Terre | |
15 | ?? | wùyín | tsuchinœ-tora, boin | mau dan | Yang - Terre - Tigre | Bois | Terre sur les remparts |
16 | ?? | jǐmǎo | tsuchinoto-u, kibō | ky mao | Yin - Terre - Lapin | ||
17 | ?? | gēngchén | kanœ-tatsu, kōshin | canh thin | Yang - Métal - Dragon | Terre | Métal du chandelier blanc |
18 | ?? | xīnsì | kanoto-mi, shinshi | tan ty | Yin - Métal - Serpent | Feu | |
19 | ?? | rénwǔ | mizunœ-uma, jingo | nham ngo | Yang - Eau - Cheval | Bois du saule | |
20 | ?? | guǐwèi | mizunoto-hitsuji, kibi | quy mui | Yin - Eau - Mouton | Terre | |
21 | ?? | jiǎshēn | kinœ-saru, kōshin | giap than | Yang - Bois - Singe | Métal | Eau de source |
22 | ?? | yǐyǒu | kinoto-tori, itsuyū | at dau | Yin - Bois - Coq | ||
23 | ?? | bǐngxū | hinœ-inu, heijutsu | binh tuat | Yang - Feu - Chien | Terre | Terre sur le toit |
24 | ?? | dīnghài | hinoto-i, teigai | dinh hoi | Yin - Feu - Porc | Eau | |
25 | ?? | wùzǐ | tsuchinœ-ne, boshi | mau tî | Yang - Terre - Rat | Feu du tonnerre | |
26 | ?? | jǐchǒu | tsuchinoto-ushi, kichū | ky suu | Yin - Terre - Bœuf | Terre | |
27 | ?? | kanœ-tora, kōin | canh dan | Yang - Métal - Tigre | Bois | Bois du sapin centenaire | |
28 | ?? | kanoto-u, shinbō | tan mao | Yin - Métal - Lapin | |||
29 | ?? | rénchén | mizunœ-tatsu, jinshin | nham thin | Yang - Eau - Dragon | Terre | Eau du long fleuve |
30 | ?? | mizunoto-mi, kishi | quy ty | Yin - Eau - Serpent | Feu | ||
31 | ?? | kinœ-uma, kōgo | giap ngo | Yang- Bois - Cheval | Métal dans le sable | ||
32 | ?? | yǐwèi | kinoto-hitsuji, itsubi | at mui | Yin - Bois - Mouton | Terre | |
33 | ?? | bǐngshēn | hinœ-saru, heishin | binh than | Yang - Feu - Singe | Métal | Feu au pied des montagnes |
34 | ?? | hinoto-tori, teiyū | dinh dau | Yin - Feu - Coq | |||
35 | ?? | tsuchinœ-inu, bojutsu | mau tuat | Yang - Terre - Chien | Terre | Bois des plaines | |
36 | ?? | tsuchinoto-i, kigai | ky hoi | Yin - Terre - Porc | Eau | ||
37 | ?? | kanœ-ne, kōshi | canh tî | Yang - Métal - Rat | Terre sur les murs | ||
38 | ?? | kanoto-ushi, shinchū | tan suu | Yin - Métal - Bœuf | Terre | ||
39 | ?? | rényín | mizunœ-tora, jin'in | nham dan | Yang - Eau - Tigre | Bois | Métal blanc mélangé avec de l'or |
40 | ?? | mizunoto-u, kibō | quy mao | Yin - Eau - Lapin | |||
41 | ?? | kinœ-tatsu, kōshin | giap thin | Yang - Bois - Dragon | Terre | Feu du phare | |
42 | ?? | kinoto-mi, isshi | at ty | Yin - Bois - Serpent | Feu | ||
43 | ?? | hinœ-uma, heigo | binh ngo | Yang - Feu - Cheval | Eau du fleuve céleste | ||
44 | ?? | hinoto-hitsuji, teibi | dinh mui | Yin - Feu - Mouton | Terre | ||
45 | ?? | wùshēn | tsuchinœ-saru, boshin | mau than | Yang - Terre - Singe | Métal | Terre d'une grande plaine |
46 | ?? | tsuchinoto-tori, kiyū | ky dau | Yin - Terre - Coq | |||
47 | ?? | kanœ-inu, kōjutsu | canh tuat | Yang - Métal - Chien | Terre | Métal des bijoux | |
48 | ?? | kanoto-i, shingai | tan hoi | Yin - Métal - Porc | Eau | ||
49 | ?? | mizunœ-ne, jinshi | nham tî | Yang - Eau - Rat | Bois du mûrier | ||
50 | ?? | mizunoto-ushi, kichū | quy suu | Yin - Eau - Bœuf | Terre | ||
51 | ?? | jiǎyín | kinœ-tora, kōin | giap dan | Yang - Bois - Tigre | Bois | Eau de grande source |
52 | ?? | kinoto-u, itsubō | at mao | Yin - Bois - Lapin | |||
53 | ?? | hinœ-tatsu, heishin | binh thin | Yang - Feu - Dragon | Terre | Terre dans le sable | |
54 | ?? | hinoto-mi, teishi | dinh ty | Yin - Feu - Serpent | Feu | ||
55 | ?? | tsuchinœ-uma, bogo | mau ngo | Yang - Terre - Cheval | Feu dans le ciel | ||
56 | ?? | tsuchinoto-hitsuji, kibi | ky mui | Yin - Terre - Mouton | Terre | ||
57 | ?? | kanœ-saru, kōshin | canh than | Yang - Métal - Singe | Métal | Bois du grenadier | |
58 | ?? | kanoto-tori, shinyū | tan dau | Yin - Métal - Coq | |||
59 | ?? | mizunœ-inu, jinjutsu | nham tuat | Yang - Eau - Chien | Terre | Eau du grand océan | |
60 | ?? | mizunoto-i, kigai | quy hoi | Yin - Eau - Porc | Eau |
Le cycle se comprend mieux en notant que pour passer d'une entrée du cycle à la suivante, on augmente d'une unité chacun des deux éléments (tige et branche) en bouclant lorsque on arrive à la fin de la liste. Ainsi, si le premier élément du cycle est jiǎzǐ, le suivant est yǐchǒu, yǐ étant la tige céleste suivant jiǎ et chǒu la branche terrestre suivant zǐ, et ainsi de suite.
zǐ | chǒu | yín | mǎo | chén | sì | wǔ | wèi | shēn | yǒu | xū | hài | |||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
jiǎ | 1 | 51 | 41 | 31 | 21 | 11 | Yang | Bois | ||||||
yǐ | 2 | 52 | 42 | 32 | 22 | 12 | Yin | |||||||
bǐng | 13 | 3 | 53 | 43 | 33 | 23 | Yang | Feu | ||||||
dīng | 14 | 4 | 54 | 44 | 34 | 24 | Yin | |||||||
wù | 25 | 15 | 5 | 55 | 45 | 35 | Yang | Terre | ||||||
jí | 26 | 16 | 6 | 56 | 46 | 36 | Yin | |||||||
gēng | 37 | 27 | 17 | 7 | 57 | 47 | Yang | Métal | ||||||
xīn | 38 | 28 | 18 | 8 | 58 | 48 | Yin | |||||||
rén | 49 | 39 | 29 | 19 | 9 | 59 | Yang | Eau | ||||||
guǐ | 50 | 40 | 30 | 20 | 10 | 60 | Yin | |||||||
Yang | Yin | Yang | Yin | Yang | Yin | Yang | Yin | Yang | Yin | Yang | Yin | Associations | ||
Rat | Bœuf | Tigre | Lapin | Dragon | Serpent | Cheval | Mouton | Singe | Coq | Chien | Porc | |||
Élément céleste | Eau | Terre | Bois | Terre | Feu | Terre | Métal | Terre | Eau |
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La version présentée ici à été extraite depuis cette source le 18/03/2009.
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